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密乘十四条根本戒及五条根本戒  

2008-07-16 11:35:44|  分类: 大德开释 |  标签: |举报 |字号 订阅

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 密乘五条根本

  不舍无上敬上师,慈悲已入正道者,
  咒及手印不间断,密义慎莫向外传。


密乘五条根本戒讲义
堪布赤诚罗珠讲授

  无上瑜伽有十四条根本戒,大圆满有二十七条根本戒,大幻化网有五条根本戒和十五条戒,其中包含续部诸戒。无上瑜伽灌顶后,要护持密乘戒,如果破戒不忏悔,就必堕金刚地狱。
  《密心幻化网》云:
  不舍无上敬上师,慈悲已入正道者,
  咒及手印不间断,密义慎莫向外传。
  1.不舍无上:
  无上指三宝,特指密宗的见解和行为。(密宗的见解,指中观理论一切法空性,本来清净等观点;密宗的行为,指显宗没有的方便)。我们在未受灌顶、没有受戒前,应当观察决定是否入密乘。如果受戒,再认为密宗的见行有错误,心中一起此念,即是犯戒。在受戒后,如果我不能通达密宗的见解,就应该祈祷上师本尊。
  2.敬上师:
  上师,特指为自已赐予灌顶、讲解续部和讲解窍诀的上师。我们依止上师时,首先应当观察抉择,若已依止,就不可再观察,即使上师破戒也需恭敬。如果对其产生不恭敬心及邪见,认为上师无功德,或认为自已得到法而不再需要上师等,只要起心即为破戒。
  3.慈悲已人正道者:
  正道,特指密宗。对已入密宗的金刚道友,应当慈悲。若对其生嗔、生邪见、打骂,或说其过失,则犯此条。若仅仅是心中起嗔而身口未行动的,罪大但仍未破戒。若起心利他,心无嗔恨而行打骂,则不属犯戒。(注:凡修无上瑜伽者,不论是否同一上师,皆为金刚道友;由同一上师赐予灌顶者,为近金刚道友,如同一父之子;于同一坛城灌顶者,似一母之子)。
  4、咒及手印不间断:
  咒,指本尊心咒。手印,指手印、本尊及本尊坛城观想等。获得灌顶后,若连续2个月未修,对此为犯戒。若起心不再修原先的本尊及手印等,也为犯戒。
  5、密义切莫向外传:
  密义,指大圆满的见行、心法、证悟的见解,法器、本尊的名、像及心咒,修行本尊的成就现象(不论吉否),闭关处及所修的法,等。这些,皆不可对他人说,否则就易失去加持力。对密义越保密,成就即越大。在修行过程中,所见到的现象,一切善者皆增上,为上师本尊的加持。相反则为修行障碍。这些都不可对别人讲,应以不执着为对治。
  若有人问你,听过大圆满没有?则回答未听过。若有人说,我已知道你听过,你就说已忘记了。金刚道友之间,可以说一些普通密行,但是,不可说本尊的名及成就现象,尤其对未受过灌预者、对原来信仰而后生邪见者、以及外道,应需保密。若为调伏他们,可以浅讲,但若讲后对方对此产生邪见,则属犯戒。


 在不犯此戒的前提下,即使不修行,在七世之内,必定可以成就。(此为金刚手菩萨所讲)。犯任何一条戒,若不忏悔,必下金刚地狱。若能持戒修行,就可能即身成就、于中阴中得解脱,或后世得暇满人身,15—25岁就能听闻大圆满窍诀,并迅速成就。
  忏悔时限歌:
  一日不忏违密戒,一月不忏衰密戒,一年不忏过密戒,
  二至三年破密戒,三年之内可恢复,超过三年不恢复。
  在佛教诸戒中,犯别解脱戒后可以不用忏悔,犯菩萨戒后经忏悔可清净,若犯密乘戒,需经忏悔清净后,再求灌顶才重新得戒。
  佛教将每日分六时,一时有曰子时。于第一小时犯戒后,四个钟头以内忏悔的,为不破戒;若超过四个小时即为失戒,须经忏悔并再受灌顶或受戒才得戒。
  犯密戒后,若一天未忏悔为违密戒,属破戒,忏后可重新受戒。若一个月未忏悔,为衰密戒,属破戒,但忏后可重新受戒;若一年未忏悔,为过密戒,要以大忏悔心忏净后,才可重受戒;若二、三年未忏悔,为破密戒,必须以大忏悔心并拼命作弘法利生事业,由此忏净后,可重新受戒;
  犯密戒若超过三年再忏悔,经力忏可能不堕地狱、或受报较轻、或受报时间短,但此生再不能受灌顶、受密戒,否则受灌者及赐灌者皆有罪过。


无上密乘共同十四条根本戒

⒈侵扰侮谤上师尊;⒉轻毁教诫忤逆行;⒊嗔嫉侮谤诸道友;
⒋忘失慈悲起恶念;⒌舍弃世俗菩提心;⒍嗔谤他宗寻道人;
⒎非器非缘说密法;⒏厌憎五蕴毁色身;⒐疑畏深法生异见;
⒑忍失降伏纵魔军;⒒言思分别谤圣性;⒓不行利摄损善信;
⒔厌弃法物密手印;⒕轻毁女性谤空行。


无上密乘共同十四条根本戒讲义
堪布赤诚罗珠 讲授

第一条戒:不能对金刚上师生嗔心,不能诽谤金刚上师,这是最重要的一条。
在密乘里,本来有六种上师,在这里主要指最重要的三种上师,一是给自己灌过任何一个密乘顶的上师;二是传讲大幻化网等续部的上师;三是赐窍诀——即讲大圆满之类修法的上师。这在密乘里叫三大恩师。
在密宗里,再三要求你在没有依止上师之前,首先要观察抉择,观察好后再依止。若已依止,不论上师有没有功德,都不能诽谤、不能生起嗔心,否则犯第一条戒。这是十四条戒中最重要的戒。如果犯此戒而失去金刚上师,再想忏悔也就没有办法忏悔了。这是因为密宗的忏悔方式,是依靠金刚萨埵之类的本尊,或依靠一种坛城,在观想时,将本尊及坛城的主尊的本体观想为金刚上师,如果你已将金刚上师抛弃了,那你就没办法忏悔了。从此传承也就中断了。如果这个破戒的人再去传法的话,所传的全都是非正法,清净的传承也就间断了,从他以后每代的传承都是不清净的传承,后人怎样修怎样求也得不到任何成果。
密宗是特别是着重传承的,它着重于从金刚手到根本上师之间的清净传承。如果其中有一个人在接传承后犯第一条戒的话,这个传承从此就受到污染,其后修这些法的众生就不会得到任何成就。
所以,在密宗里,能否成就的主要因素,就是对金刚上师有没有信心。对金刚上师有上等信心,就能有上等的成就;有中等信心,就能有中等的成就;如果只有下等信心,也只能有一个下等的成就。若根本没有信心,就根本不可能成就。因此,对金刚上师不能诽谤、不能嗔心,亦不能起邪见。
由于我们的业力所致,自己在不清净的现象外现时,也许会生起邪见,这时,要将这些都看作自己的过失,要看金刚上师是真佛,绝对不会有过失。不论实际上金刚上师是否有过失,在修行时都必须卫护金刚上师的尊严,因为要依靠金刚上师才能成就,如不这样生起信心就没办法成就,所以要想成就,就必须观想。在见到金刚上师的有些行为、见解有过失时,都不生邪见,这时,应该把金刚上师的过失看成自己的过失来对治。
但是,在没有接受灌顶没有听法前无须这样,而应先观察,若有过失是他的过失,这时,就不用将他的过失看作自己的过失,就可以不依止他。
在《大幻化网》灌顶后的续部的颂词里,就有两种誓言,一条是关于上师的戒,第二条是密义不往外传。在《大幻化网》中,有很多其他的戒都没讲,只讲了这两条,可见这两条戒是特别重要的,其中金刚上师戒更重要。

第二条戒:不能诽谤佛法和违背金刚上师的吩咐。
比如在佛经里讲的戒定慧三个学处的戒中,佛说需要做的就去做,佛说不能做的就不去做,即按佛所说的去取舍。释迦佛说不能做的,而自心以为是不会有过失的,如果去做的话,就犯第二条戒。

第三条戒:不能嗔恨、打骂金刚道友。
不论何宗派的修学密乘者,都叫金刚道友,对他们千万别生嗔心。仅生起嗔心,亦不是最严重的过失。若生起嗔心后出现吵架、打架、打骂金刚道友的现象,就犯第三条戒。对此应该特别小心。
人在一起,如果全是圣众,就不会发生矛盾,若是平凡人,不论在家团体、居士团体、还是僧众,往往就会产生一些矛盾,以此会引起打架、吵架等。同一金刚上师前受灌顶、或同一坛城里受灌顶的,叫近金刚道友,如果是近金刚道友之间生嗔、打架、吵架,是特别严重的。咱们在这一次,前一次和将来,会一起受很多的灌顶。人与人在一起,永远不生一点矛盾,不生一点嗔心,是不易做到的事。如果心里生起嗔心,最好口不能骂、手不能打。
由于咱们无始以来的习气太重,无法控制,自我犯戒后要立即互相忏悔,最好在犯戒的四小时之内忏悔,否则时间越长,犯戒就越严重。如果能在吵架后四小时之内忏悔过失,是很容易得到清净的,犯戒也不算严重。这些过失,若过一天一夜,一个月、一年、二年,就越来越严重,过了三年后,再忏悔的话就不能完全清净,若依靠金刚萨捶的修法等忏悔方式忏悔的话,也许以后不会堕地狱。假如犯密乘戒,成为了严重的破誓言者,这一世就无法再受密乘戒了,亦不能再参加任何灌顶。如果他人不知道自己是破誓言者,又去参加灌顶的话,这个灌项对自己不但没有好处,反而又造了一个很严重的盗法罪。因此密乘戒非常重要,犯戒后应立即忏悔。

第四条戒:不能对众生失去慈悲心,主要是慈心。
比如今天你和一个人吵架或打架,这时就生这样一个念头:这个人在世世代代当中,我能够渡化他而我不愿渡化他,若这个人坠地狱里我会很满意,这叫做失去慈心。这就是说,只要对任一众生生起这样的念头,就破了第四条戒。此戒属心所造,不用身口去做。如果破第四条戒,以前世世代代所受的灌顶一下子就全部没了。这是一条只要心里一想,立即就犯戒的戒。如果犯戒,要马上忏悔,忏悔后重新摄受灌顶。
前面第三条戒律,是仅心里生一嗔心不算完全犯成,待真的出手打人、出口骂人,才算完全犯戒。身口所作的这些犯戒,在什么时候做完说完,立即就犯戒。仅是心作的过错,在四小时之内忏悔,是不会破戒的,不用重新接受灌顶;若身口已做的过失,须在四小时之内忏悔,才容易清净,但在忏悔以后要重新受戒。

第五条戒:不能对一切众生舍弃世俗菩提心。
若自己先是发愿渡一切众生成佛,后又以各种原因,不想渡众生了或不想成佛了,生起我从现在起不渡众生,或众生很难渡我不想渡众生了,或生起佛果很难得我不想成佛的念头了,即犯此戒。


第六条戒:不能诽谤他人的教派。
比如作为宁玛派,如果觉得红教的见解,行为等各方面都很了不起,很殊胜。其他教派都不是那么殊胜,而且他们都有各种各样的过失,若这样想,并对别人讲的话,就犯第六条戒。如果是为了渡化一些特殊众生的,需要有一个很大的方便,所讲的就不算犯戒,若以嗔心或贪心讲他人的教派,则为犯戒。

第七条戒:不能随便公开密乘所讲的一些很秘密的行为和见解。
在密乘的秘密行为和见解方面,如果对根本没有灌顶的人讲密乘的话,不论他是否生邪见,都为犯戒。另外,对
以前得到灌顶而现在不想学密宗的人不能再讲,如果他又生起信心再入密宗受灌顶的话可以讲;第三种是对曾经受戒但在犯戒后不愿忏悔的众生不能讲。否则犯此条戒。

第八条戒:不能诽谤自己的身体,没有必要时不能让这个身体受苦。
在这里不要误解,显宗里常说这个身体是一切痛苦的根本,是不清净的。释迦牟尼佛在经典里说,人的身体集中了三十六种不清净的物质。然而这里是以胜义谛的见解,说一切法是清净的,万法是佛的坛城,我们的身体也同样应该是佛的坛城,应该是清净的,这是密宗的见解。若说人身怎么会是佛的坛城?即认为人体不会是佛的坛城,人体不会是清净的,五蕴不会是清净的,五蕴是四谛里的苦谛也是集谛、应该断除,如这样究竟执着的话,就是一种犯戒。
在这里不要误解,为了修法为了解脱吃苦不是过失。为了修法受八戒,过午不食,断食等苦行不属犯戒。让身体受不必要的苦,是有些外道,觉得这个身体毁灭了之后就再不用流转于轮回里,而在四边烧四堆火和空中的太阳合称五种火,用这五种火把自己的身体烧焦火供,和没有必要时砍掉自己的手指、手足等行为,犯此条戒。

修法时一点不吃苦就能解脱的是上等根基,这是从无始以来就积累了很多资粮和很多福报的人,因而此生就不必吃苦就可以成佛。对于初期学佛的人,象咱们这类人以前就没有福报,现在若不增福,就会象国王一样坐着越来越下堕,而没法成佛。因此,为了学法吃点苦是应该的事,咱们从无始劫以来,为了世间的圆满而毫无意义地失去了无数的身体,吃了无数的苦,同时还种下了一种很恶的种子,这些种子再成熟时我们还要继续受苦。如果我们为了修行能够吃些苦,为了追求世间法,在这一生中而受苦是能够得到解脱的,这是在续部里讲的。
我们现在为学法吃苦是一个难得的机会。我们以前就没有得到这样的机会,为了追逐世俗享乐而吃苦,越吃苦,苦还越长越无边。现在我们为了修法能吃些苦,那么就可以清净在地狱里很长时间所应受的痛苦。因此我们不要误解此条。

第九条戒:不能对密宗甚深见解生起怀疑心。
密宗在基道果等方面都讲了一些很深奥的见解,比如说,一切法都是清净的,众生也是佛等。对此若不能理解为什么要解脱?为什么要学道?或认为密宗里虽然这样说,但这是一种不了义的事,是一种渡众生的方便,实际上是不清净的,这样怀疑或生起邪见,就犯第九条戒。
我们应当观想密宗里所讲的一切法是清净的、是空性的。虽然咱们现在还没有体会,没有达到这个境界,还没有证悟这个密宗的最究竟的见解,但是,我们不能因此对密宗生疑。密宗里的密义,是佛菩萨所说的,即使我们不知道,这一定是真的,一
定是了义的,只是我还没有证悟而已。

第十条戒:有能力降伏时,不能以慈心纵容魔敌。
此条戒平凡的众生是不会犯的。因为密宗里有九种众生,若要渡化众生,一般是依靠愤怒的方法渡化。比如对众生有很大害处、对佛法有很大坏处的众生,若以其他方式根本无法渡化时,这时瑜伽土就暂时依靠愤怒的方式渡他。从外表上看就是以禅定的能力“杀死他”,但实际上不是杀而是渡他这个众生。因为,若任由他这样造业的话,他将永远不能从轮回的苦海里解脱出来,由于他对众生、对佛法有很大的危害,所以瑜伽士、大持明者就以愤怒的方式强行渡化他,让他能够往生佛的清净刹土,使他不能继续造业,使他不致于堕在地狱里。如果这个成就者不能让他往生净土的话,就不能杀死这个众生。因为,我们现在没有这种能力,密宗也不强迫你这样渡这类众生,所以我们不会犯此戒。现在我们发愿,愿我们很快就能将这些很恶的众生以愤怒方式渡化。



第十一条戒:不能以戏论诋毁空性。
此条戒与中观里讲的相似,说的是,一切法是远离一切边戏的的空性。但有些人不理解密宗戒条的意义,说这不了义,认为实际上一切法不是空性而是实有的。如果一切法是空性的话怎样成佛?因果的关系怎样建立?如果生起邪见,说一切法不空,则犯此条。

第十二条戒:不能损及众生对密法的信心。
此条戒是以伤害众生的心为犯戒。伤害是一种伤心的方式,伤害众生的心就是一种过失。这里指的众生不是一般的众生,而是对密宗有信心的众生,如这类众生在求密宗方面的法,他们在
没有违缘,没有什么其它原因,又在传法等的一切条件和因缘都具备的情况下,不愿给这类众生传法,而且用恶语粗语伤他们的心,使众生对密宗失去信心,就犯第十二条戒。

第十三条戒:不能诋毁排斥密宗的法器法物。
在密宗里有五甘露,五肉,天灵盖等很多特殊的法器。如果对其生起邪见,即如对酒肉执着,以为它们是很不清净的饮料和食品,或执着于天灵盖是人的骨头,是一种很不清净的东西,因此就不敢用,不想用,不想接受并拒绝接受这些自认为是很肮脏的东西,这样的话,即犯此条。对此,大家也应作详细的了解,否则会产生误解。因为酒肉等东西,在现象上讲就是有清净与不清净的差别,但在本性上,酒肉与我们认为比较清净的蔬菜等一样,都是清净的,所以,在胜义谛中,一切法都没有清净与不清净的差别。如果执着于酒肉等,不管在名言中还是在胜义谛中,若认为它们的本性究竟是不清净的,即为犯戒。
密宗里,首先教我们初期学密宗的人,不要饮酒,也不要吃肉。五肉有马肉、象肉、虎肉等。佛在世时,印度人一般认为这些肉是不清净的,不会将其做为食品,修行到一定层次的瑜伽士,为了打破自己的清净与不清净的分别心,就专门使用这些五肉。现在我们还没达到瑜伽士那样的境界,因此,我们还不能打破这个分别心。但是,我们在名言中就可以分别,也应该分别,清净的就是清净的,不清净的就是不清净。磕头行善等应该做的事就去做,不应该做的(如杀生、邪淫等)就不去做。若以为世间的一切都是清净的,不管好事还是坏事都去做,那就必定堕金刚地狱,这是一个重要的因缘。
因此,我们现在不能用,也不应该用五肉五甘露。我们在秘密灌顶时,有一些经僧众加持过由药材作的甘露丸,这个是代表五肉五甘露,但我们心里要知道一切法在本性上是清净的、是平等的,虽然我们现在还不能受用甘露丸,但是我们应发愿,愿我们很快就能够打破这些“分别”。如果现在就用五甘露九,这不但不是密宗的行为,而且是犯戒。如果在会供时有酒有肉,但不能喝酒,若出于礼节,只要用手指在酒里沾一下,作一个饮酒的动作就可以了。无论是会供,还是在其它情况下饮酒,都属犯戒。不受用五甘露五,不但可以避免犯密乘戒,还可以避免犯别解脱戒。

第十四条戒:不能诽谤空行母。
因为空行母中有金刚亥母、度母等的化身,所以就不能总体上诽谤空行母。如果有谁诽谤空行母时,让空行母听到,就是犯戒。没有听到则不属犯戒。因此,有谁对空行母生起嗔心、或说她们的过失,并让她们知道了,就属于犯戒。

上述的十四条戒,在一切无上密乘中,不论是“幻化网”、“大威德”、“‘密集金刚”、“时轮金刚”等,都是共同的戒律。在不犯此十四条的基础上,若犯了其它戒,只要马上忏悔就能够清净。在灌顶后,若犯了密乘十四条根本戒,则是比较严重的,密乘戒,不象别解脱戒那样犯后还可以随意再受,因而要严守密乘戒律。在犯了密乘戒以后,如果没有超过三年,可以忏悔,并随意再受灌顶。
咱们从无始以来造了很多业,因此我们要时时观察自己的心,还要用密乘的戒律时时检查自己的行为及语言。如果我们不护持密乘戒,就不可能得到解脱。从现在起,我们从每天早晨起来就应该思维一下,我在这一天当中将种多少善根?造多少恶业?如果在这一天中所作的全都是恶业、又犯戒的话,就应立即忏悔,并发誓我要改过。今天我浪费了人生,还造了很多业,但我明天绝对不会这样做。如果恶业较少行善较多,就随喜自己的功德。今天我做得比较好,很有意义,明天,我还要继续这样做。只有每天都这样观察,才能真正护持密乘戒律。

在得到了灌顶后,若犯密乘戒,不但今生得不到解脱,而且还播下了有更严重罪过的种子。犯戒是要堕在地狱里住一段很长时间的,这样我们得到的灌顶不是没有意义吗?这恰恰相反,当在金刚地狱里,将很严重的无边无际的痛苦受完之后,就立即由金刚手——这位愤怒金刚来渡化,到那时就不用再流转了,成佛时不会象显宗那样慢慢的成佛,而是立即成佛。没有得到灌顶的众生,其轮回就是无边无际的。不管怎么说,得到灌顶就是十分有意义的。
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